經文：民數記ch.26-30
第二次計算民數（26章）
把這一次人口調查和第一章的調查對比一下，是非常有趣的：
第一次人口調查 支派 第二次人口調查
四萬六千五百人 流便 四萬三千七百三十人
五萬九千三百人 西緬 二萬二千二百人
四萬五千六百五十人 迦得 四萬零五百人
七萬四千六百人 猶大 七萬六千五百人
五萬四千四百人 以薩迦 六萬四千三百人
五萬七千四百人 西布倫 六萬零五百人
三萬二千二百人 瑪拿西 五萬二千七百人
四萬零五百人 以法蓮 三萬二千五百人
三萬五千四百人 便雅憫 四萬五千六百人
六萬二千七百人 但 六萬四千四百人
四萬一千五百人 亞設 五萬三千四百人
五萬三千四百人 拿佛他利 四萬五千四百人
六十萬三千五百五十人 總共 六十萬一千七百三十人
大體來說，健康的成年男子的數字是逐漸減少了。儘管猶大支派沒有明顯地增長，它仍然是最大和最具有影響力的支派。在另一方面，西緬這個支派從數字最大的三個支派降到成為最小的支派。增長得最快的支派是瑪拿西，急速地增長了超過百分之六十。
也許從這張表中，對我們而言，最重要可學習的事情是，他們被以真實的人類來對待，而不是『半神半人』，因為他們出現在聖經之中，本質上必定與我們其餘的人不同。他們在旅途中死亡和出生；有瘟疫和其他天災，使人口減少；有些支派是較為上進的，有些較為畏縮，保持他們所擁有的，完全不作改變；某些支派接近耶和華，並以祂的指導作為他們日常生活的方向，而某些支派則反叛。新約的教會，即第一代教會的信徒也正是如 此。我們為常常把這些個人和他們的會眾，當作上帝擬想的在教會中所有正確和美麗的光輝榜樣；而他們也僅僅只是人類而已。
在五十二至五十六節中，我們發現兩種不同的標準作為分配他們一度曾定居其中的土地：
（甲）根據聲望，也即支派越大，給予他們更多的領土
（乙）根據抽籤，即沒偏見，對所有的支派一律平等。
如果要使兩種方法一致，那麼或者這個地區的面積要藉由抽籤來定位置，而在該地區之內，面積的大小和聲望都要加以考慮，以便決定特殊的地帶，或者反之也然，總之要一致。這幾節出現在計算利未支派的人數之前，強調他們沒有繼承土地。這幾節也使兩次戶口調查的重要區別顯明出來──第二次戶口調查不僅是為了事事的目的，也為了定居的目的。
最後，後面的幾節乃為作者對這樣一種戶口調查在當時進行的必要性之見解。應驗十四章廿六至三十節所說的，惟有迦勒和約書亞從西乃那個時代的人中被區別來，所以雖然他們一直與原來的百姓在一起，但他們在某種意義上是上帝新的百姓。我們不都是不可或缺的，甚至在耶穌這位王、教會元首之下的教會領袖也是如此，但是上帝的百姓將繼續前進，並且地獄的門將不能勝過他們。
摩西按立約書亞（27章）
這一段經文包含第一次堅定地暗示摩西與在世上同行的以色列人分離的時刻已經臨近了。在二十章十至十二節中很清楚地表明，既不是他，也不是亞倫，將成為領導百姓進入應許之地的首領。耶和華提醒摩西二件事。摩西只能夠從他死的這個山犱上看見展現在他面前的所有應許之地，但是不能進去。當現今的作家站在現代約但傳統上所指的尼巴山（Jebel-en-Neba或譯作耶比因尼巴，譯者註）之一邊的山頂上時，在白天他能夠看見太陽光反映在加利利海上，晚上則能看見耶路撒冷的燈光──所有的這一切都可用肉眼看見。其視野是眺望無阻和令人興奮的。而這裏是摩西死的地方。
摩西表現出既無痛苦也無失望，他只尋求耶和華，誰將為耶和華所揀選，來領以色列民的人。再一次他向這位作為所有生命之主和決定生命安全以及祂的百姓的命運的耶和華懇求，他的繼承者必須是一位能夠『在他們面前出入，……引導，……牧養』。這是一句在每日的工作中要完全佔有的成語。它的意思是某一位能夠負責以色列民全營的遷徙、定居、戰鬥等等責任的人選。
被選出來的人是約書亞，嫩的兒子。在聖經中當然也有一卷書是以他的名字命名的，但是上帝的話，那句最能鑑定他的身量的話在這裏可找到，它說：『約書亞是心中有聖靈』的人。這裡的意思是上帝已經揀選了他，並賜給他恩賜，所以他能夠成就上帝對他的計畫；並且已經給他使命去運用這些恩賜和在恩賜上更長進，更老練。這事實已經在民數記前面幾章談到關於偵察迦南地時，很清楚地提過，當時只有他和迦勒真正能夠以耶和華的遠見提出報告。深入地去窺察上帝的靈怎樣真正地參與其事是一件有趣的事。
根據申命記卅四章九節，摩西去『按手在他頭上』，這使他『被智慧的靈充滿』。在這裏的上下文中不是顯著地講到一種任命聖職的行動，例如長老按手那樣。摩西好像是執行一種公開的行動，承認上帝藉由約書亞已經作的，和正要藉由他去作的，這是一種認可和肯定的行動。這種象徵性的行動是非常普遍。然而，本章的話，根據米示拏記載，是被用在拉比的『任命』之中。這種意念在會堂中被繼續傳遞和發展下去，並且從此被使徒所採用。我們在使徒行傳六章六節確立七個執事為會眾服務中遇到此情形，並且在提摩太前書四章十四節提及指派提摩太從事他的別具特色的事工中見到。廣而言之，它標幟由約書亞為一位屬於上帝的特殊人物，為了事奉，他被分別出來。
摩西去『委派』他，即是『使他負起責任』並且『授與』他『某些』他自己的『權柄』。在摩西五經中這是唯一的地方存在『權柄』這個名稱，關於『權柄』，它有甚麼特別呢？它被用於君王的主權和尊嚴方面（例如耶廿二18，詩四十五3），但特別用於上帝這位萬王之王（例如詩一○四1）。因此在這裏領會到摩西所持有的尊榮──他具有君王的權柄。再不會有人興起如他（申卅四9-12），所以約書亞只能接受這種偉大權柄的一部分。故此，約書亞不可以直接去見耶和華，而要請教大祭司並藉疬祭司的組織去求見耶和華。
可幸我們不必去依賴這樣的途徑，因為有耶穌基督代我們祈求和作我們的中保。祂是一位比摩西或約書亞更偉大（他的偉大實在無法測度），祂保證我們永遠不會沒有牧者。
婦女的許願（30章）
這是獨立的一章，處理一個其他地方沒有處理的題材。它是關於任何的『許願……起誓……諾言』的確實性，特別涉及這樣的問題：即當男人被考慮要對他們自己的決定和起誓負責；婦女只有當她們是寡婦或者離婚，才以個人責任來考慮。否則的話，她們的父親或丈夫具有最後的權柄。在舊約聖經中教導有關起誓的其他經文，在此提供民數記六章，利未記五章四至六節，廿七節，申命記廿三章廿一節以下，作為參考。
在本章的開端出現一條律法：人必須無條件被他所起的誓所約束。這是新約報導有關起誓的背景重要的一部分，特別是耶穌在馬太福音五章卅三至卅七節的教導。耶穌不是小題大作，而是講到宗教生活的意義和易受攻擊的方面。我們中間若有輕易起誓和承諾的人，應去聆聽祂所說的話，並要曉得關於這方面猶太人的背景。
猶太人的法律是建基於舊約的。從『孩童』變成一個『成人』的年齡是十三歲加一天。十三歲以後是律法上的一條界線，達到這年齡的青年人能夠為自己制訂有約束力的合約和誓言。這是惟獨路加福音二章四十一至五十二節記載的事件發生的背景，當耶穌達到這個年齡時與祂的父母到耶路撒冷聖殿，去被奉獻為律法之子。而且一旦祂在上帝面前成為一個『成人』，祂被發現『在殿裏，坐在教師中間，一面聽，一面問』。
然而任何的婦女不論甚麼年紀，只要未婚，都在她父親負責的權柄之下。這一章規定了她可以起誓或者訂合約，但是她的父親能夠取消它們，只要他在同一天聽見它們，他就可以這樣做。甚至他既不需要聽見它們的制定，也不需要在它們制定的那一天取消它們，而只要有一天某人告訴他即可。可以假定這種密告者經常是某人或者許多人，包括那些想盡可能快些知道所說的話成不成立的人。靜默意味贊同，或者至少是同意。然而如果一個婦女起了誓然後在她父親聽見之前結了婚，或者時間來不及取銷它，那樣一旦丈夫聽見它責任就落在他身上（6-8節）。惟有寡婦和離婚的，要直接對她的誓言負責（9節）。
餘下的案例包括婦女在結婚時許了願，對所許的願丈夫有最後的決定權（10-15節）。他的沉默將使許的願成立，而他的廢止將使之無效。但這裏提出重要的一點（15節），如果在指定的一天某段時間以後，他要廢掉所許的願，那時他『就要擔當婦人的罪孽』，也就是說，他要承擔破壞所許的願的後果，就像所許的願是他自己的一樣。這種刑罰之訂定可能是用來確保丈夫不致草率決定，以致許願的其他部分或各部分能夠確實不受阻地實行出來。
這些律法反映在以色列中婦女地位之低，正像在其他古代東方的社會那樣，並對我們有些許的教導作用。如果在這一章中有要學習的功課，我們可以在此章中找到：它是非常強調男人的責任──而我們還要加上婦女的責任──他要為自己所說的負責到底！這是對現代社會的斥責，在現代社會中的律法看來更加關心協議書的小節，過於關心締結此協議書時雙方是否誠實，或是否信守協議。
我們都知道對人有信及道義是很重要的處事原則，有時我們會看重自己對人的誠信，可是對 神、對人的承諾我們是一樣看重的嗎？摩西吩咐以色列人，要切記遵守對神及對人的承諾。古人一言為定，不需要簽名立契約。律法從來沒有強迫人起誓許願，但是人一旦許了願以後，就必須履行。違背誓言就意味著破壞雙方的信任與關係，而信任是人與神和人與其他人建立關係的基礎。但反觀今天我們很容易就遇到人對我們 背信，或是我們自己也會失信於人。我們好像失去了誠信的道德標準，不只是對人，有時甚至對神也是一樣，我們已經不把這些生活中的經常背信當成一回事了，在 摩西那時代，若背誓，所得的損害是很大的，特別是人對神失信或破壞了對神的承諾，那是要受到很嚴厲的懲罰的。
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